Bases filosóficas para una crítica al transhumanismo

  1. MARCOS, Alfredo 1
  1. 1 Universidad de Valladolid
    info

    Universidad de Valladolid

    Valladolid, España

    ROR https://ror.org/01fvbaw18

Revista:
Artefactos

ISSN: 1989-3612

Ano de publicación: 2018

Volume: 7

Número: 2

Páxinas: 107-125

Tipo: Artigo

DOI: 10.14201/ART201872107125 DIALNET GOOGLE SCHOLAR lock_openAcceso aberto editor

Outras publicacións en: Artefactos

Resumo

El objetivo de este artículo es el de dialogar con el libro reciente de Antonio Diéguez titulado Transhumanismo. El transhumanismo (TH) es una moda intelectual que propone la transformación de los seres humanos mediante diversas tecnologías. Diéguez hace una exposición muy esclarecedora, informada y justa de lo que es el TH, tanto en su vertiente bio, como en vertiente info. Ante las propuestas transhumanistas, Diéguez adopta una posición muy sensata. Sostiene que hay que huir tanto de la tecnofobia como de la tecnofilia acrítica. No deberíamos ni aceptar ni rechazar en bloque los proyectos antropotécnicos, sino que deberíamos juzgarlos de uno en uno (sección 1). Para hacer este cribado se requiere, obviamente, un criterio. Diéguez descarta que la fuente de dicho criterio pueda ser la noción de naturaleza humana. Propone, a cambio, que nos inspiremos en las ideas de Ortega, para quien –recordemos- "el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene… historia" (2004-2010, VI, 72). Coincido plenamente con Diéguez en la necesidad de juzgar las antropotecnias de una en una, pero discrepo con su apreciación tanto del concepto de naturaleza humana, como de las ideas de Ortega. La filosofía de la técnica de Ortega –original y sugerente como es- resulta a la postre inoperante, ya que está lastrada por una antropología anti-naturalista (sección 2). Por otra parte, La interpretación que hace Diéguez de la noción de naturaleza humana es –por decirlo en breve- platónica (sección 3). Pero este concepto admite también una interpretación aristotélica, bajo la cual se erige en la mejor fuente de criterio para cribar las antropotecnias (sección 4). Por último, las conclusiones del artículo aparecerán resumidas en la sección 5.

Referencias bibliográficas

  • Agamben, G. (2003). Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida. Valencia: Pretextos.
  • Aristóteles (2018). Obra biológica. Oviedo: KRK [traducción de los tratados De partibus animalium, De motu animalium y De Incessu Animalium, por Bartolomé, R., con introducción y notas de Marcos, A.].
  • Bertolaso, M. (2010). Super-naturali come vampiri: L’Enhancement in medicina, en Cullen, C. (ed), La medicina dei nuovi vampiri. Milán: Academia Universa Press.
  • Bunge, M. (1981). Biopopulations, not Biospecies, Are Individuals and Evolve. The Behavioural and Brain Sciences, 4: 284-285.
  • Diéguez, A. (2012). La vida bajo escrutinio. Una introducción a la filosofía de la biología. Barcelona: Biblioteca Buridán.
  • Diéguez, A. (2017). Transhumanismo. La búsqueda tecnológica del mejoramiento humano. Barcelona: Herder.
  • Feyerabend, P. (2001). La conquista de la abundancia. La abstracción frente a la riqueza del ser. Barcelona: Paidós.
  • Fukuyama, F. (2002). El fin del hombre: consecuencias de la revolución biotecnológica. Barcelona: Ediciones B.
  • Fuller, S. y Lipinska, V. (2014). The proactionary imperative. A foundation for transhumanism. Nueva York: Palgrave Macmillan.
  • Habermas, J. (2002). El futuro de la naturaleza humana. ¿Hacia una eugenesia liberal? Barcelona: Paidós.
  • Jonas, H. (1995). El principio de responsabilidad. Ensayo de una ética para la civilización tecnológica. Barcelona: Herder.
  • Kass, L. (2002). Life, Liberty and the Defense of Dignity: The Challenge for Bioethics. San Francisco: Encounter Books.
  • Marcos, A. (2010). Filosofía de la naturaleza humana. Eikasia. Revista de Filosofía, 6: 181-208 [disponible en http://revistadefilosofia.com/35-10.pdf/ Consultado el 19/03/2018 ].
  • Marcos, A. (2012). Postmodern Aristotle. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing.
  • Marcos, A. (2016). La bioética ante las nuevas antropotecnias. Bioethics UPdate, 2: 102-114.
  • Marcos, A. (2016a). Especie, en Vanney, C., Silva, I, y Franck, J. (eds), Diccionario Interdisciplinar Austral, URL=http://dia.austral.edu.ar/Especie. Consultado el 19/03/2018.
  • Marcos, A. (2017). Antropotecnias y naturaleza humana, en Sanmartín, J. y Gutiérrez, R. (eds), Técnica y ser humano. Ciudad de México: Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales Vicente Lombardo Toledano, pp. 101-130.
  • Marcos, A. y Chillón, J. (2015). Tecnica y sentido. Scio. Revista de Filosofía, 11: 77-100.
  • Marcos, A. y Pérez, M. (2018). Meditación de la naturaleza humana. Madrid: BAC.
  • More, M. (2010). Transhumanist FAQ, URL=http://www.extropy.org/resources.htm/. Consultado el 19/03/2018.
  • Nietzsche, F. (2004). Así habló Zaratustra. Madrid: Alianza.
  • Ortega y Gasset, J. (1939). Meditación de la técnica. URL=https://francescllorens.files.wordpress.com/2013/02/ortega_meditacion_tecnica.pdf/. Consultado el 19/03/2018.
  • Ortega y Gasset, J. (2004-2010). La España invertebrada, en Ortega y Gasset, J., Obras completas, vol. III.
  • Ortega y Gasset, J. (2004-2010). Historia como sistema, en Ortega y Gasset, J., Obras completas, vol. VI.
  • Pelayo, F. (2009). Debatiendo sobre Darwin en España: antidarwinismo, teorías evolucionistas alternativas y síntesis moderna. Asclepio, 61: 101-128.
  • Sádaba, I. (2009). Cyborg. Sueños y pesadillas de las tecnologías. Barcelona: Península.
  • Sanmartín, J. (2018). Crítica de la razón cruel: breve análisis de los riesgos de una tecnología sin humanismo. Scio. Revista de Filosofía (en prensa).
  • Sandel, M. (2007). Contra la perfección. Barcelona: Marbot.
  • Savulescu, J, y Bostrom, N. (eds) (2009). Human Enhancement. Oxford: OUP.
  • Sloterdijk, P. (2001). Extrañamiento del mundo. Valencia: Pretextos.
  • Sloterdijk, P. (2003). Normas para el parque humano. Madrid: Siruela.
  • Ursúa, N. (2010). ¿Tendrá la “Convergencia de Tecnologías” (CT) y la “Mejora Técnica del Ser Humano” un impacto similar al darwinismo? implicaciones y consideraciones filosóficas. Endoxa, 24: 311-329.
  • World Transhumanist Association (WTA) (2010). The transhumanist FAQ, URL= https://humanityplus.org/philosophy/transhumanist-faq/. Consultado el 19/03/2018.